게미스토스 플레톤
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1. 개요
게미스토스 플레톤은 1355년 또는 1360년에 콘스탄티노폴리스에서 태어나 비잔틴 제국의 학자이자 철학자였다. 플라톤 철학을 연구하고 르네상스 시대에 영향을 미쳤으며, 동방 정교회와 로마 가톨릭교회의 통합 논의에 참여했다. 그는 펠로폰네소스 반도의 개혁을 주장하고, 플라톤과 아리스토텔레스의 신에 대한 개념을 비교하는 등 다양한 저술 활동을 펼쳤다. 주요 저서로는 『차이에 관하여』, 『법률편』 등이 있으며, 1452년 또는 1454년에 사망했다.
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| 게미스토스 플레톤 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 게오르기오스 게미스토스 플레톤 |
| 다른 이름 | 게오르기우스 게미스투스 플레토 |
| 출생 | 기원전 1355년/1360년경 |
| 출생지 | 콘스탄티노폴리스, 비잔티움 제국 (현재의 튀르키예 이스탄불) |
| 사망 | 1452년/1454년 |
| 사망지 | 미스트라스, 모레아 전제공국, 비잔티움 제국 (현재의 그리스 미스트라스) |
| 분야 | 철학 |
| 철학적 배경 | |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 르네상스 철학 |
| 사조 | 비잔티움 철학, 신플라톤주의 |
| 주요 관심사 | 플라톤의 국가, 고대 그리스 종교, 조로아스터교 |
| 영향 | 플라톤, 플로티노스, 데메트리오스 키도네스 |
| 영향을 줌 | 베사리온, 요한네스 아르기로풀로스, 스파르타의 헤르모니무스, 마르실리오 피치노, 니콜라스 쿠사누스 |
| 주요 사상 | 플라톤과 아리스토텔레스의 유사점과 차이점 비교 |
2. 생애
게미스토스 플레톤은 교양 있는 그리스도교 가정에서 태어나 콘스탄티노폴리스와 에디르네(아드리아노폴리스)에서 공부했다. 콘스탄티노폴리스로 돌아와 철학 교사로서의 지위를 확립했다. 1365년 에디르네는 오스만 제국의 무라트 1세에게 점령당했다. 1410년 직전, 황제 마누엘 2세 팔레올로고스는 그를 모레아 데스포타국의 헬레니즘 도시 미스트라스로 파견했고, 그곳이 그의 근거지가 되었다. 콘스탄티노폴리스에서는 상원 의원, 판사 등 여러 공직을 역임했지만, 모레아 데스포타국으로부터도 정기적으로 자문을 받았다. 교회로부터 이단의 의심을 받았음에도 불구하고 제국의 지지를 받았다.
미스트라스에서는 철학, 천문학, 역사, 지리를 가르치고 많은 고전 작가들의 요약을 편집했다. 그의 제자 중에는 훗날 로마 가톨릭 교회의 추기경이 된 바실리오스 베사리온과 콘스탄티노폴리스 총대주교가 되어 플레톤에 반대한 게나디오스 2세(게나디오스 스콜라리오스)가 있었다. 그는 테오도로스 2세 팔레올로고스에 의해 행정 장관으로 임명되었다.
1428년 피렌체 공의회에서 플레톤은 정교회와 가톨릭 교회의 합동 문제에 대해 요안니스 8세 팔레올로고스와 협의하여 양 대표단이 동등한 투표권을 가져야 한다고 조언했다. 동로마 제국에는 서구인이 전에 본 적이 없는 많은 문서와 해석이 존재했는데, 이러한 동로마 학문은 1438년 이후 서구에서도 완전히 활용될 수 있게 되었다. 세속적인 학자였음에도 불구하고 플레톤은 요안니스 8세에 수행하도록 선택되었다. 다른 대표자로는 베사리온, 에페소스 대주교 마르코스 에우게니코스, 스콜라리오스 등이 있었다.
가톨릭 교회에서는 필리오케 문제를 포함한 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 787년 제7차 공의회에서 공포되었다고 생각되었지만, 플레톤은 당시 그것이 낭독되었다는 증거가 전혀 없고, 당시 교황 하드리아노 1세와 레오 3세는 필리오케를 포함하지 않는 신경을 낭송했다고 지적하며 가톨릭 교회의 주장을 반박했다.[25]
피렌체에서 그는 플라톤과 아리스토텔레스의 차이점에 대해 강의하는 임시 학교를 설립했다. 당시 서유럽에서는 플라톤에 대한 연구가 거의 이루어지지 않았지만, 플레톤은 서유럽에 플라톤을 재도입하여 중세 서유럽에서 아리스토텔레스의 지배적인 사상을 흔들었다. 마르실리오 피치노에 따르면, 그의 프로티노스 번역 강의에 코시모 데 메디치가 참석하여 피렌체에 플라톤 아카데미아(아카데미아 플라토니카)를 설립하는 것을 자극했다고 한다.[27] 그 결과, 플레톤은 이탈리아 르네상스에 가장 중요한 영향을 준 인물 중 한 명으로 여겨지게 되었다. 아카데미아 플라토니카의 초대 감독이 된 피치노는 플레톤을 최고로 칭찬하며 "제2의 플라톤"이라고 불렀다. 추기경이 된 베사리온은 플레톤의 영혼이 플레톤 안에 깃들어 있는지에 대해 추측했다.
피렌체에 있는 동안 플레톤은 『아리스토텔레스와 플라톤의 차이점에 관하여』라는 제목의 책을 썼다.[27] 그는 자신이 겪은 오해를 바로잡기 위해, 병중에 "플라톤에 전념하여 배우고 있는 사람들을 위로하고 기쁘게 하기 위해, 특별한 의도 없이" 쓴 것이라고 주장했다. 스콜라리오스는 아리스토텔레스의 입장에서 응답했고, 나중에 플레톤의 추가적인 응답을 이끌어냈다. 그것에 대해 동로마 학자와 이탈리아 인문주의자들 사이에서 논쟁이 계속되었다.
J. 몬파사니에 따르면, 플레톤은 1452년 또는 1454년에 미스트라스에서 사망했다. 이 차이는 그가 콘스탄티노폴리스 함락을 알았는지 여부에 중요하다.
1464년 시지스몬도 판돌포 말라테스타가 튀르크인에 대해 원정을 떠나 미스트라스의 하층 지역을 탈환했다. 거기서 플레톤의 무덤을 발견하고, 그의 유해를 리미니의 템피오 말라테스티아노 외벽에 매장했다.[25]
2. 1. 초기 생애와 경력
1355년 또는 1360년에 콘스탄티노폴리스에서 태어났다.[11] 정교회 그리스도교 가정에서 교육받고 자랐으며,[12] 콘스탄티노폴리스와 아드리아노폴리스에서 공부한 후 콘스탄티노폴리스로 돌아와 철학 교사로 자리 잡았다.[13] 1365년 오스만 제국의 무라드 1세 술탄에 의해 함락된 후 오스만 제국의 수도가 된 아드리아노폴리스는 카이로와 바그다드의 칼리파 왕조를 본떠 만들어진 학문의 중심지였다.[11] 플레톤은 플라톤을 매우 존경하여 말년에 비슷한 의미를 가진 "플레톤"이라는 이름을 사용하였다.[14]1410년 이전 어느 시점에 만누엘 2세 팔레올로고스 황제는 그를 펠로폰네소스 남부 미스트라의 모레아 데스포타트로 보냈고,[15] 그는 그곳에서 여생을 보냈다. 콘스탄티노폴리스에서는 상원의원이었으며, 판사직 등 여러 공직을 계속 수행했고 모레아 통치자들의 자문도 정기적으로 받았다. 교회로부터 이단으로 의심받았음에도 불구하고, 그는 황실의 큰 총애를 받았다.
미스트라에서 그는 철학, 천문학, 역사, 지리학을 가르치고 저술했으며, 많은 고전 작가들의 요약본을 편찬했다. 그의 제자들 중에는 베사리온과 게오르기오스 스콜라리오스(후에 콘스탄티노폴리스 총대주교가 되고 플레톤의 적이 됨)가 있었다. 그는 테오도로스 2세 팔레올로고스에 의해 수석 마지스트라트가 되었다.[11]
2. 2. 피렌체 공의회
1428년 요한 8세 황제의 자문에 응하여 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 통합 문제에 대한 의견을 제시했는데, 양측 대표단에 동등한 투표권을 부여해야 한다고 조언했다.[11] 1438년 요한 8세가 동방(정교회)와 서방(가톨릭) 교회의 연합을 논의하기 위해 페라라 공의회(후에 피렌체 공의회로 알려짐)에 참석할 때 비잔티움 제국 대표단의 일원으로 참석했다. 신학자는 아니었지만, 플레톤은 그의 명성 높은 지혜와 도덕성을 바탕으로 요한 8세를 수행하도록 선택되었다. 다른 대표단에는 플레톤의 제자인 베사리온, 마르크 에우게니코스, 게나디오스 스콜라리오스가 포함되었다.[17]가톨릭교회에서는 필리오케 문제를 포함한 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 787년 제7차 공의회에서 공포되었다고 생각되었지만, 플레톤은 당시 그것이 낭독되었다는 증거가 전혀 없고, 당시 교황 하드리아노 1세와 레오 3세는 필리오케를 포함하지 않는 신경을 낭송했다고 지적하며 가톨릭교회의 주장을 반박했다.[25]
2. 3. 르네상스에 끼친 영향
플레톤은 피렌체의 몇몇 인문주의자들의 초청으로 플라톤과 아리스토텔레스 철학의 차이점에 대해 강의하는 임시 학교를 설립했다. 당시 라틴 서구에서는 플라톤의 저술 몇 편만 연구되었고,[18] 그는 플라톤의 많은 부분을 서구 세계에 재소개하여, 고대와 후기 중세에 걸쳐 서유럽 사상에 지배적인 영향력을 행사해 온 아리스토텔레스의 지배력을 흔들었다.마르실리오 피치노가 플로티누스 번역에 쓴 서문[19]은 전통적으로 코시모 데 메디치가 플레톤의 강의에 참석하여 플로렌스의 ''아카데미아 플라토니카'' 설립에 영감을 받았다는 의미로 해석되어 왔다. 이 아카데미에서는 공의회가 끝난 후에도 플레톤의 제자들이 계속 가르쳤다.[17] 그러나 제임스 행킨스에 따르면 피치노는 오해를 받았다. 사실, 만남에 대한 독립적인 증거가 없는 플레톤과 코시모 데 메디치 사이의 의사소통은 언어 장벽으로 인해 심각하게 제한되었을 것이다. 게다가 피치노의 "플라톤 아카데미"는 특별히 플라톤적인 방향성을 가지지 않은 "비공식적인 체육관"에 가까웠다.[20] 그럼에도 불구하고 플레톤은 이탈리아 르네상스에 가장 중요한 영향을 준 인물 중 한 명으로 여겨지게 되었다. 플로렌스의 인문주의자이자 아카데미아 플라토니카의 초대 소장인 마르실리오 피치노는 플레톤에게 '두 번째 플라톤'이라는 최고의 칭찬을 했다. 베사리온 추기경은 플레톤의 영혼이 그의 몸에 들어 있는지에 대해 추측하기도 했다. 플레톤은 피치노의 오르페우스적 자연 마법 체계의 원천이었을 수도 있다.[11]
2. 4. 사망
플레톤은 1452년 또는 1454년에 미스트라스에서 사망했다.[25] 1466년, 그의 이탈리아 제자들이 유해를 리미니의 말라테스타 성당으로 옮겨 안치했다.[25] --3. 저술
플레톤은 철학, 정치, 종교 등 다양한 분야에 걸쳐 많은 저술을 남겼다. 그의 사본 중 하나는 베네치아 마르시아나 국립도서관에 보관되어 있다.--
플레톤은 아리스토텔레스와 플라톤의 신 개념을 비교한 『차이에 관하여(De Differentiis)』를 저술하여 플라톤의 신 개념이 더 우월하다고 주장했다.[17] 그는 아리스토텔레스가 사소한 문제에 집착하고 우주의 창조에 대한 신의 역할을 간과했다고 비판했다.[17] 이후 게나디오스의 『아리스토텔레스 옹호』에 대한 답변으로 자신의 『답변(Reply)』을 통해 플라톤의 신 개념이 기독교 교리와 더 일치한다고 주장했다.[17]
플레톤의 사후 발견된 ''Nómōn syngraphḗ'' (Νόμων συγγραφή) 또는 ''Nómoi'' (Νόμοι, "법률의 책")는 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 겐나디오스 2세 숄라리오스에 의해 소각되었다.-- 그러나 겐나디오스는 책의 내용, 장 제목, 간략한 요약을 상세히 설명한 편지를 남겼다.[17] 『법률편』은 스토아 철학과 조로아스터교 신비주의를 융합하여 점성술, 데몬, 영혼의 윤회를 논했으며, 제우스와 같은 고전 신들에게 기도하기 위한 종교 의식과 찬송가를 추천했다.[11]
플레톤의 또 다른 저술로는 Περὶ ἀρετῶν|페리 아레톤el (덕에 관하여)가 있다. 그의 저술 대부분은 자크 폴 미뉴(Jacques Paul Migne)의 《그리스 교부 문헌집(Patrologia Graeca)》에 수록되어 있으며, 전체 목록은 요한 알베르트 파브리치우스(Johann Albert Fabricius)의 《그리스 문헌 목록(Bibliotheca Graeca)》 12권을 참조하면 된다.
3. 1. 펠로폰네소스 반도 개혁
플레톤은 펠로폰네소스인들이 고대 헬라인의 직계 후손이라고 믿었으며, 유스티니아누스의 보편 제국 사상을 거부하고 고대 그리스의 헬레니즘 문명을 재건하고자 했다.[21] 그는 1415년과 1418년에 마누엘 2세와 그의 아들 테오도로스 2세에게 펠로폰네소스 반도를 강력한 중앙집권 군주제로 개혁할 것을 제안하는 팸플릿을 발표했다.[15]플레톤은 펠로폰네소스 반도가 중산층 교육을 받은 소수의 사람들이 자문하는 강력한 중앙집권 군주제를 갖춘 새로운 헌법을 가진 문화적 섬이 되어야 한다고 주장했다. 군대는 전문적인 그리스 출신 병사들로만 구성되어야 하며, 이들은 납세자 또는 군 복무가 면제되는 "헤로트"에 의해 지원되어야 했다. 토지는 공유지가 되어야 하고, 모든 생산량의 3분의 1은 국가 기금에 기부되어야 하며, 미개발지를 경작하는 사람에게는 인센티브가 주어져야 했다. 무역은 규제되고 화폐 사용은 제한되며, 대신 물물교환이 장려되어야 했고, 수입품보다 지역에서 생산되는 제품이 우선되어야 했다. 신체훼손 형벌은 폐지되고, 족쇄를 찬 강제노역이 도입되어야 했다. 동성애자와 성적 일탈자는 화형에 처해야 했다. 플레톤은 이러한 사회적, 정치적 사상을 주로 플라톤의 『국가』에서 가져왔다. 그는 종교에 대해서는 거의 언급하지 않았지만, "공공의 이익에 아무런 기여도 하지 않는" 수도승들에 대한 경멸을 표현했다. 그는 세 가지 종교 원리를 제시했는데, 그것은 최고 존재에 대한 믿음, 그 존재가 인류에 대한 관심을 가지고 있다는 것, 그리고 그 존재가 선물이나 아첨에 영향을 받지 않는다는 것이었다. 마누엘과 테오도로스는 이러한 개혁 중 어느 것도 실행에 옮기지 않았다.[15]
플레톤은 토지를 공유하고, 생산물을 노동자, 토지 소유자, 국고에 3등분하여 배분해야 한다고 주장했다. 또한, 병사는 세금을 면제받고, 각 병사는 국가와 세금 납부 의무를 지는 헤일로타이라 불리는 노동자 한 명에게 부양받아야 하며, 이를 통해 군의 수준을 유지할 수 있다고 주장했다.[25]
플레톤이 작성한 팸플릿은 다음과 같다:[27][28]
- 「펠로폰네소스에 관하여 데스포테스 테오도로스에게 보낸 플레톤의 탄원서」
- 「펠로폰네소스 상황에 관하여 황제 마누엘에게 보낸 플레톤의 탄원서」
3. 2. De Differentiis (차이에 관하여)
플레톤은 『차이에 관하여(De Differentiis)』에서 아리스토텔레스와 플라톤의 신 개념을 비교하며, 플라톤의 신 개념이 더 우월하다고 주장했다. 플라톤은 신을 "모든 종류의 지성적이고 분리된 실체, 그리고 따라서 우리의 전체 우주를 창조하는 자"로 보았지만, 아리스토텔레스는 신을 우주의 동기적 힘으로만 보았다. 플라톤의 신은 존재의 목적이자 최종 원인이었지만, 아리스토텔레스의 신은 운동과 변화의 목적일 뿐이었다.[17]플레톤은 아리스토텔레스가 조개류와 배아와 같은 사소한 문제에 집착하고 우주 창조에 대한 신의 역할을 간과했다고 비판했다.[17] 아리스토텔레스가 하늘이 제5원소로 구성되어 있다고 믿고,[11] 관조가 가장 큰 즐거움이라고 생각한 점을 조롱하며, 이는 에피쿠로스의 견해와 일치하고 게으른 수도사들의 쾌락 추구와 같다고 비판했다.[11]
이후 게나디오스의 『아리스토텔레스 옹호』에 대한 답변에서 플레톤은 자신의 『답변(Reply)』에서 플라톤의 신 개념이 아리스토텔레스의 신 개념보다 기독교 교리와 더 일치한다고 주장했는데, 다리엔 드볼트(Darien DeBolt)는 이는 이단 의심을 피하기 위한 시도였을 가능성이 있다고 보았다.[17]
3. 3. Nómoi (법률)
플레톤의 사후, 그의 저서 ''Nómōn syngraphḗ'' (Νόμων συγγραφή) 또는 ''Nómoi'' (Νόμοι, "법률의 책")가 발견되었다. 이 원고는 모레아 데스포트였던 데메트리오스 팔라이올로고스의 아내 테오도라 공주가 소유하게 되었는데, 테오도라는 이 원고를 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 겐나디오스 2세 숄라리오스에게 보내 조언을 구했다. 겐나디오스는 원고를 돌려주면서 파기할 것을 권고했다.[17]
당시 모레아는 술탄 메흐메트 2세의 침략을 받고 있었고, 테오도라는 데메트리오스와 함께 콘스탄티노플로 피신하여 그 원고를 겐나디오스에게 다시 건넸다. 그녀는 저명한 학자의 유일한 사본을 스스로 파기하기를 꺼렸고, 결국 겐나디오스는 1460년에 그것을 소각했다.[17] 그러나 엑사르크 요셉에게 보낸 편지(현재까지 남아 있음)에서 그는 책의 내용, 장 제목, 간략한 요약을 상세히 설명했다.[17]
『법률편』은 스토아 철학과 조로아스터교 신비주의를 융합하여 점성술, 데몬, 영혼의 윤회를 논했다. 그는 제우스와 같은 고전 신들에게 기도하기 위한 종교 의식과 찬송가를 추천했는데, 그는 제우스를 보편적인 원리와 행성의 힘으로 보았다.[11] 신들의 친척인 인간은 선을 향해 노력해야 하며, 플레톤은 우주가 시간적으로 시작도 끝도 없으며, 완벽하게 창조되었기 때문에 아무것도 추가될 수 없다고 믿었다. 그는 짧은 악의 통치 후 영원한 행복이 따른다는 개념을 거부하고 인간의 영혼은 신에 의해 다음 육체로 윤회하여 신성한 질서를 충족한다고 주장했다. 그는 이와 같은 신성한 질서가 벌의 조직, 개미의 예지, 거미의 손재주뿐만 아니라 식물의 성장, 자기적 인력, 수은과 금의 혼합에도 적용된다고 믿었다.[11]
플레톤은 ''Nómoi''에서 플라톤주의에 대한 그의 해석에 따라 비잔티움 제국의 구조와 철학을 근본적으로 변화시키기 위한 계획을 세웠다. 새로운 국가 종교는 당시 유행하던 휴머니즘 사상을 크게 기반으로 한 이교 신들의 계층적 신전에 기초하여 합리론과 논리학 같은 주제를 통합했다.[23]
전 3권 100장으로 구성되어 있으나, 16장과 약간의 단편만 현존한다. 성도덕에 대해서는 엄격하여, 간통으로 고발된 여성은 머리를 깎이고 매춘부로 살아야 하며, 강간·동성애·수간을 저지른 자는 처벌로 특별한 장소에서 불태워져야 한다고 주장했다. 범죄자의 무덤은 일반인과 별도로 구분되어야 한다고 주장했다.[25]
3. 4. 기타 저술
- Περὶ ἀρετῶν|페리 아레톤el (덕에 관하여)
플레톤의 다른 많은 저술들은 유럽 여러 도서관에 사본 형태로 남아 있다. 플레톤의 저술 대부분은 자크 폴 미뉴(Jacques Paul Migne)의 《그리스 교부 문헌집(Patrologia Graeca)》에 수록되어 있으며, 전체 목록은 요한 알베르트 파브리치우스(Johann Albert Fabricius)의 《그리스 문헌 목록(Bibliotheca Graeca)》(하를레스(Gottlieb Christoph Harles) 편) 12권을 참조하면 된다.
4. 현대 문학에서의 플레톤
E. M. 포스터는 초기 작품 활동에서 플레톤과 시기스몬도 판돌포 말라테스타를 다룬 역사 소설을 시도했으나, 결과에 만족하지 못하고 출판하지 않았다. 하지만 원고는 보관해 두었다가 나중에 나오미 미치슨에게 보여주었다.[24] 포스터는 또한 플레톤에 대한 에세이를 썼는데, 이는 그의 책 ''아빙거 하베스트''에 실려 있다.
에즈라 파운드는 그의 시 ''캔토스''에 플레톤을 등장시켰다. 플레톤과 시기스몬도 말라테스타에 대한 언급은 8번 캔토에서 찾아볼 수 있다. 플레톤은 23번과 26번 캔토에도 언급된다. 파운드는 플레톤의 대화가 코시모 데 메디치에게 미친 영향과 플라톤과 신플라톤 철학자들의 그리스어 원고를 수집하기로 한 그의 결정에 매료되었다. 코시모는 그리스에서 원고를 가져오게 하고 "젊은 소년, 피치노"의 후원자가 됨으로써 1453년 콘스탄티노플 함락 후 그리스 문화 유산의 보존과 전승을 현대 세계로 이어지는 데 기여했다. 따라서 플레톤은 이탈리아 르네상스에서 중요하지만 숨겨진 역할을 수행했다.
플레톤과 그의 학파는 2008년 세르비아 작가 라도슬라브 페트코비치의 소설 ''죽음에 대한 완벽한 기억''(Savršeno sećanje na smrt)에 묘사되어 있다. 이 소설의 주인공은 콘스탄티노플 함락에서 살아남아 미스트라에서 플레톤의 제자였던 어린 시절을 회상한다.
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一橋大学社会科学古典資料センター
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